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20/1/2018 7:00:00 PM
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Si quiere ponerse en contacto con el Rabino puede utilizar nuestra dirección electrónica, iblickstein@torahenfamilia.com , o el formulario de Preguntas al Rabino, pero le rogamos que antes consulte la lista de preguntas frecuentes que aparece más abajo.
       
  ¿A quién donar Primero?  
 

Un hebreo de muy buena posición económica, que tuvo un hijo después de muchos años de matrimonio, vino al Rabino preguntándole lo siguiente:

Estoy interesado en donar la quinta parte de mis bienes para el cuidado de los enfermos, pero tengo dudas a que clase de enfermos debo donar. ¿Conviene dar esa respetable suma al departamento de fertilidad en el hospital, o al departamento de oftalmología?; ya que sobre los dos casos, los ciegos y los imposibilitados de engendrar, dicen que los sabios que son considerados como muertos.
El Rabino consultó con una autoridad Rabínica que dijo: “La donación deberá ser entregada al departamento de oftalmología”. basándose en un fallo del Shulján Aruj Oraj Jaim 473:5 que cita: La Mishná del (Tratado de Pesajim p.39), enumera cuatro clases de “Maror” (hierbas amargas), de las cuales deberá comer la primera clase y sino la segunda, etc.

Volviendo a nuestra pregunta la Guemara en el Tratado de Nedarim (64:2) enumera cuatro personas que son consideradas muertas: El pobre, el leproso, el ciego y el que no tiene hijos.
De aquí aprendemos que el departamento de los ojos, está en un nivel de prioridad mayor que el departamento de fertilidad.

 
   
 
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  Comentar sobre otras personas.  
 


Escuché a mi hijo hablar mal sobre su compañero le dije que está prohibido hablar “lashon hará” (maledicencia) y relatar malas cosas sobre los compañeros. ¿es cierto lo que le dije?, y si está prohibido ¿tengo que amonestarlo?, o ¿puedo dejar pasar el asunto?.

RESPUESTA: Todo aquel que habla “lashon hará” (maledicencia) sobre su amigo, aunque sea verdad, infringe la prohibición de la Torá sobre “lashon hará”, y si es mentira peca en un grado mayor conocido por “Motzi shem rá” (sacar un mal hombre a cualquier persona).

¿Qué es lashon hará?. Es el término usado para descubrir un comentario negativo o dañino, aunque sea verdad; “rejilut” es el término usado para descubrir un reporte según el cual alguien ha hablado o actuado en contra del que está escuchando.

Repasemos algunas de las “halajot” (leyes) de “lashon hará” y “rejilut”:
1.- El mandamiento divino reza (Vaikra XIX, 16): “No andarás chismeando en tus pueblos”. El que se deja dominar por la vana murmuración de cualquier clase de un chismoso, sea verdadera o falsa la murmuración que difunde. Aunque uno no cause realmente daño con lo que dice, el mero hecho de ir de uno a otro difundiendo murmuraciones es una violación del mandamiento divino y constituye el delito de chismografía.
2.- No obstante, la difusión de meras murmuraciones es un pecado menos grave que la propagación de calumnias, que consiste en emitir o repetir cualquier informe, verdadero o falso, con la intención maliciosa de exponer a alguien al ridículo o al desprecio. Al calumniador se le aplican las palabras del salamista (Tohilim XII, 3): “Destruirá el Señor todos los labios lisonjeros, la lengua que habla grandezas”.
3.- No sólo está prohibido hablar calumniosamente de alguien, sino que también está prohibido escuchar al calumniador o incitar a alguien a hablar en forma calumniosa acerca de otro. Por el contrario, es nuestro deber defender a cualquiera cuya reputación sea injustamente atacada, y juzgar caritativamente los motivos y las acciones de cualquiera. El que escucha los informes de los calumniadores es considerado más culpable que la persona que los propaga, porque al escuchar, alienta al pecador.

Y ahora volvamos a nuestra pregunta:
Si los padres ven que su hijo infringió una prohibición de Torá o de los Sabios, tienen que alejar a su hijo de ese camino y esta ley comienza a regir del momento que el niño entiende cuando le dice: “Está prohibido” más o menos a la edad de dos o tres años (Shmirat Shabat Kehiljeta p. 318).
En nuestro caso, si el niño comienza a hablar “lashon hará” calumniar a su amigo, los padres deberán llamarle la atención y reprocharle.
Y así escribe Rabí Israel Hacohen de Radín en su comentario Mishna Brura al Shuljan Aruj, Oraj-Jaim.
Está claro que si escuchó a su hijo o hija hablando “lashon hará” (calumnia) es obligación de reprocharles y apartarles de esto, como también de discusiones, mentiras y del hábito de maldecir. Porque se puede mal acostumbrar a estas malas maneras, y cuando crezca y estudie Torá puede que no preste atención a la gravedad que implica esta grave prohibición, y no pueda adaptarse de esto pensando que es un medio de vida normal y está permitido (34 - 4).
Creo que es un deber para nuestra generación el luchar contra ésta infracción que tanto mal a hecho a nuestra sociedad en general, y a nuestras familias y a nosotros mismos en particular.

 
   
 
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  El precepto de honrar a los padres.  
 


Uno de los preceptos más importantes, es el de honrar a los padres --- entre los diez mandamientos, creo que es el quinto, podría usted Rabino ampliar el tema, sobre lo que respecta al respeto y honor a los padres ?


Respuesta:

1. Debemos evidenciar especial empeño en el cumplimiento del mandamiento divino de honrar y respetar a nuestros padres y madres. De acuerdo con los sabios talmúdicos (Kiduschin 30b), el quinto de los diez mandamientos --- “Honra a tu padre y a tu madre, para que tus días puedan ser largos en el país que el Señor tu D’s te ha dado” --- requiere que los honremos y respetemos aún tanto como debemos honrar y respetar al Todopoderoso. El Todopoderoso está ansioso, por así decirlo, de que honremos a nuestros padres, porque éstos y Él comparten la obra de creación del hombre, los padres proveyendo el material y el Todopoderoso aportando la parte espiritual del ser humano.

2. El respeto a los padres se evidencia de muchas maneras: por ejemplo, no debemos ocupar los asientos generalmente utilizados por ellos, aun cuando no se hallen presentes; no se debe contradecirlos sino aprobar lo que dicen.


3. Se honra a los padres proveyéndolos jubilosamente de alimento, ropa y cualquier otra cosa que necesiten. Los hijos que proveen a sus padres de los mayores lujos, pero lo hacen con mala voluntad, incurren en el castigo divino.

4. Los hijos deben despertar a sus padres del sueño sólo en el interés de los padres y nunca de su propio beneficio o ventaja. Así, es deber de los hijos despertar a su padre a fin de asista a los servicios en la sinagoga o para que cumpla algún deber religioso, puesto que todos están igualmente obligados a honrar al Todopoderoso.

5. Los hijos deben proteger a sus padres. si un niño ha hecho algo a pedido de su padre y luego el padre parece desaprobarlo, y si el padre inquiere con enojo: “¿Quién te ha dicho que hagas tal cosa?”, el niño debe preferiblemente incurrir en el enojo de su padre antes que implicar a su madre diciendo la verdad.

6. Los hijos deben ponerse de pie y permanecer en esa posición en presencia de su padre y de su madre.


 
   
 
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  ¿Cómo sabemos quién es o cuando va a llegar el Meshiaj?  
 


Jazal, nos dan 2 respuestas:

1. La venida del Meshiaj depende de nosotros, si seremos mejores seres humanos, vendrá lo más rápido posible.

2. No depende de nuestro comportamiento, cuando crea que es el momento, HaShem Itbaraj – lo enviará. Quién es el Meshiaj, HaShem en su tiempo no los revelará.

Recuerda: “En cada generación nace el Meshiaj”

 
   
 
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  ¿A quién entregar el maaser?  
 


Respuesta: Cómo regla, el “maaser”, es la décima parte de toda actividad que uno realiza ahora bien ¿cómo debemos separar el “maaser” del bruto o del neto? Sobre este tema, hay varias opciones:

Según el Beit – Iosef separará el “maaser” después de sacar los gastos básicos para el mantenimiento del hogar (abkat Ragel 3), aunque el Jida y otros disientan de esta opinión, y en Tzitz “Eliezer” fijó que se podrá hacerlo del monto que queda después de los gastos del hogar.

El “maaser” deberá ser donado para algo espiritual, para los pobres, familiares en precaria situación económica, instituciones, ieshivot, estudiosos de la Torá, o para comprar libros sagrados.

Está claro que no lo utilizaremos para comprar ropa y comida para nuestra familia.

Para resolver alguna inquietud escribir al correo electrónico iblickstein@torahenfamilia.com

 
   
 
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  ¿Qué opina la halaja sobre la lectura de la línea de las manos?  
 


Respuesta: La ciencia del estudio de la manos está insinuada en la Biblia, “Este es el libro de la historia del hombre” (Bereshit capítulo 5) sobre lo cual escribe Rambam (Rabí Moshé ben Najman), citando a Rabí Shira Hayón: Los labios transmitieron unos a otros, el sentido de los rasgos de la cara (Jojmat Hapartzuf), y el orden de las líneas (Seder ha sirtutin), otros datos sobre el tema, encontramos en el versículo, “hombre y mujer lo creó, .... y no enseñan los secretos de Torá sino a la persona reconocida como apta para esto. En su discurso Torat HaShem escribe Rambam: “... el orden de las líneas, sobre la cual escribe el sabio es el conocido como la ciencia de la palma de la mano de y de las líneas” (Jojmat hakaf vehasir tutin), de la cuál se ocupa mucha gente ...... y son conocidas por los sabios pero en exilio, se perdió el conocimiento de la ciencia, y pocos son los que la dominan,

El Zohar al estudiar el versículo: “Este es el libro de la historia del hombre, se puede conocer la personalidad de una persona, por medio de siete partes del cuerpo: el cabello, la frente, los ojos, la cara, los labios, las líneas de las manos, y las orejas” (Itro, 70:2)

Pero tenemos que tener claro que los actos de las personas cambian las líneas de las manos, para bien o D-s no quiera para mal.

Debemos señalar que en las líneas de la mano, solo leeremos, la situación que vive en ese momento, y no tiene nada que decir sobre la suerte y el carácter de la persona al contrario, las líneas de la mano, y los rasgos de la cara reciben su forma, según su carácter y su suerte, y el camino que tomará.

En resumen, se puede ir a aquello, que leen e interpretan las líneas de la mano, y los rasgos de la cara, con la condición de que la persona, sea un conocedor de la materia, y que sea un “Ieré HaShem” (temeroso de D-s). De todas maneras, nosotros los hebreos tenemos la receta “el arrepentimiento, la oración y la caridad”, atenúan la severidad de nuestro veredicto; porque “En mazal leisrael”. El pueblo de Israel no se rige por la suerte.


 
   
 
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  ¿Se puede probar la existencia de D-s?  
 


Hola Rabí, mi pregunta es ¿Cómo se puede probar la existencia de D-s?

Respuesta: Te preguntaría si sientes que D-s existe, aunque el sentimiento es solo una de las fuerzas de la vida, hay muchas otras fuerzas y por consiguiente el sentimiento no lo es todo.

Fe no es especialmente sentimiento; y no podemos construir nuestro lazo con D-s solo con él.

¿Sabes por qué?, porque el sentimiento se cambia y desaparece, ¡Cómo vino, se va! ¿Y cómo podríamos valernos de él? ¡Cómo apoyo único al contenido y esencia de la vida!

Claro, que el sentimiento es algo personal, pero ahí está su debilidad, porque puede que tu amigo no sienta lo que tu sientes.

¿Probaríamos la existencia de D-s por medio de nuestro intelecto?

¿Entonces, fe es intelecto?
Pero el intelecto es frío, lejano, sus conclusiones son lógicas pero no entusiastas.

El autor del Cuzari, Rabí Iehuda HaLevy, dijo que el Dios de Aristóteles es frío e impersonal. Tampoco hay pruebas intelectuales que no se puedan refutar.

Todo movimiento intelectual tiene sello de la duda.

Si fe no es sentimiento ni intelecto, entonces ¿qué es?

Fe es fe, más que conocimiento, más claro que él sin duda, ya asentada en la profundidad del alma, identificada totalmente sin necesidad de pruebas.

¿Cómo se llega a la fe?
Por medio del estudio profundo de la Torá, y de libros sobre la fe.

¿Entonces fe es intelecto?

No, fe es fe. Fe es vida. Cuando se estudia en forma correcta, se convierte en parte intrínseca del estudiante.

La fe es vida “Y el justo en su fe vivirá” (Jabakuk 2:4). No es “árbol de la sabiduría solamente, sino árbol de la vida”

¿Qué es vida?
Cómo yo vivo, y no tengo dudas sobre eso, ni necesito pruebas, porque estoy lleno de vida, de la misma manera vivo la existencia de HaShem.

¿Significa que yo sé que hay un D-s?
No, más que eso. Tengo pertenencia a HaShem, estoy apegado a Él como dicta el versículo: “Ustedes que se apegarán a HaShem, su Elokim, están vivos hoy

¿Entonces no hay intelecto y sentimiento en la fe?
Hay, porque fe es vida, y esta se revela en el intelecto y el sentimiento, en el conocimiento y entendimiento, en la observación profunda sobre todo lo existente, y como también es la sensibilidad interna y profunda cada uno según su nivel, con todas las fuerzas de su vida estará en el plano de la fe.

Y si me preguntas ¿cómo acercaremos a la fe, aquellos que no la tienen?
Los invitaremos a conocer nuestra larga historia, los sueños y maravillas que le ocurrieron a nuestro pueblo y a profundizar en nuestra sagrada Torá.

 
   
 
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  ¿Cómo es la influencia de la televisión en la vida judía?  
 


Ayer estuvimos hablando de lo malo que es la influencia de la Televisión, en la conversación salió a relucir que ver la televisión es AVODA SARA, quisiera que me respondiera lo más documentado posible

Respuesta: Según la concepción de la Torá, la televisión es un aparato positivo, la pregunta es cómo y por qué la usamos.

Si la usaríamos como un aparato cuya finalidad es crear contenidos y valores para educar a las masas, seguramente sería positivo, pero cuando en su mayoría transmiten violencia y promiscuidad, o programas sin contenidos o mensajes, es seguro que este aparato no tendrá lugar en nuestros hogares, por lo menos temporalmente, hasta que se cambie la programación.

Otro punto que habría que señalar es que la televisión convierte a la persona en un ser pasivo - lo que deberá sufrir un cambio.

¿Qué significa AVODA SARÁ?

Un servicio que es extraño a nosotros.

Queremos educar a nuestras familias, en un ambiente donde reine la bondad, la compasión, la ayuda mutua y no un mundo marcado por la violencia, el robo, los asesinatos y otros.

No queremos frenar nuestra mente e inutilizarla.

En Israel existen programas de computación y C.D. especiales los cuales nos podrán poner en contacto con nuestra historia y tradiciones, con relatos históricos, con historias verídicas de nuestro tiempo, con actores y escenarios reales, cuyos temas nos pondrán frente a realidades que serán analizadas según el espíritu de la Torá y de nuestro sabios de bendita memoria.

La televisión, la computadora y el teatro son en sí objetos positivos, los usaremos si los contenidos son sanos, para así formar niños mejores y un mejor futuro.

 
   
 
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  ¿Se puede contestar al celular en medio de la Tefilá?  
 

Respuesta: Estamos hablando evidentemente de los días hábiles, es obvio que en sábados y festividades no se debe traer los celulares a la sinagoga.

La respuesta es simple, está prohibido contestar y hablar por el celular, durante el rezo; lo mejor es cerrar el celular, y de esta manera, no sentirás, que te llamaron.
Pero hay varios factores que debemos tener en cuenta con respecto al tema:
1. En qué etapa del rezo te encuentras.
2. ¿Cuan importante es la llamada?
3. Donde te encuentras en el momento de la llamada, en la sinagoga o en otro lugar.

1. Hay momentos en el rezo en el cuál está prohibido hablar, por ejemplo: entre “Baruj Sheamar” hasta después de “Shmona Esre” (amida), ni en la repetición del oficiante, durante la lectura de la Torá, etc.

Hay distintos niveles de prohibición entre los citados. Hay momentos durante la oración, en los cuales podremos saludar con “Shalom” si la persona en cuestión puede que se ofenda, si no lo saludamos, hay momentos que también está prohibido y deberemos callarnos, y hacer solamente un movimiento con la cabeza y cuando no podremos ni insinuar un saludo con la cabeza (para lo cual, tampoco podremos utilizar el celular), después, nos restará solo disculparnos con la persona en cuestión, y explicarle que estabas a la mitad de la (amida).

Así nos relata el Talmud en el Tratado de Berajot 32-33:
Enseñaron los rabíes: Cierta vez un judío piadoso se hallaba rezando junto al camino. Pasó un funcionario y lo saludó, pero el judío no le contestó. (El funcionario) aguardó a que terminará de rezar, y cuando terminó le dijo: ¡Fatuo! ¿No dice en tu Torá: Por tanto guárdate, y guarda tu alma con diligencia? Y Luego dice: Guarda pues, mucho vuestras almas. Te saludé, ¿Por qué no me contestaste el saludo? Si yo te cortará la cabeza con mi espada, ¿quién me reclamaría tu sangre? – espera – le contestó el judío – que te explicaré y mis palabras te aplacarán. Si estuvieras – le dijo – frente a un rey de carne y hueso, y viniera un amigo tuyo y te saludara ¿le contestarías el saludo? No – respondió el funcionario – Y si le contestaras ¿qué te harían? – me cortarían la cabeza con una espada – contestó. De aquí – dijo entonces el devoto – se puede hacer una deducción por cal vajomer. Si eso es lo que harías delante de un rey de carne y hueso, que hoy se encuentra aquí y mañana en la tumba, con mayor razón deberías hacerlo estando ante el Rey de Reyes, el santo, bendito sea, que vive y perdura hasta la eternidad de las eternidades. – El funcionario quedó aplacado, y el judío piadoso regresó en paz a su casa.

2. Con respecto a la urgencia de la llamada, si no eres parte del servicio de inteligencia, ni trabajas en el departamento de emergencia de un hospital, y la llamada no es carácter urgente y si no es de “Pikuaj Nefesh” (carácter de peligro) por supuesto no se debe atender. Cuando realmente se trata de “situación de peligro”, las limitaciones no existen, y se podrá hablar en todo lugar, en todo el tiempo, y en cada parte del rezo.

En el relato Talmúdico citado más arriba, el sabio piadoso tomó esa actitud, porque estaba seguro, que podría apaciguar al funcionario gentil

3. Hay que tomar en cuenta que en la sinagoga está prohibido hablar durante el rezo, desde el momento que comienza hasta que finaliza no se comentará sobre asuntos mundanos, solamente se podrá conversar sobre temas referentes al cumplimiento de los preceptos.

Como también debemos cuidarnos de no molestar a los demás y no hablar en voz alta, durante el rezo.

a. En general, no se debe responder a ninguna conversación en medio del rezo, aunque sea un asunto urgente de parte de un compañero o empleado.

b. Se recomienda apagar al celular, para que no este preocupado en adivinar, quien “ha de llamarlo”, o que pensara fulano de mí, si no contesto su llamada.

c. En ciertas partes del rezo, se podrá contestar a llamadas especiales; sobre esto hay muchos detalles y podrá recibir respuestas de su Rabino.

d. Hay que recordar y tener muy en claro que en la sinagoga, no se conversará sobre asuntos profanos, por eso cuando este “permitido” hablar por el celular, se debería salir de la sinagoga.

e. Y en cualquier situación, ha de cuidarse de no molestar o apenar a las personas que rezan en ese momento, junto a usted.

Que HaShem bendito reciba nuestras plegarias.


 
   
 
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  El Quinto Mandamiento  
 

El quinto mandamiento nos exige honrar a nuestros padres para tener una larga vida; de acuerdo a lo que he leído está ubicado en la primera tabla con los mandamientos que se relacionan con D-s, porque honrar a nuestros padres nos enseña a honrar a D-s, pero también he leído que honrar a nuestros padres inspira también a nuestros hijos al mismo ejemplo, por otro lado Rabí Shlomo Efraím Lunshitz dice que honrar a los padres relaciona al hombre con D-s porque según el Talmud el hombre fue creado por tres socios que serían D-s, el padre y la madre. Mi pregunta es ¿Todas estas explicaciones son válidas o hay una explicación válida para la ubicación del quinto mandamiento?

Respuesta: Cada una de las explicaciones se complementa y dan respuesta sobre la observancia del imperativo “honrarás a tu padre y a tu madre”, el quinto mandamiento.

Recuerdo un “Shiur”, en el cuál participaron psicólogos y psiquiatras, y entre otros temas me preguntaron, si hay un limité en la observancia de este precepto; y si lo hay, cuál es.

Los participantes puntualizaron y dijeron que se trataba sobre padres que enloquecieron y crean conflictos a sus hijos quienes se sienten impotentes por no poder hacer nada para mejorar su situación.

Un Gran Rabino dijo: Que un padre debe ocuparse de sus progenitores, como lo haría por sus propios hijos.
De la misma manera que los padres están dispuestos a entregarse por sus hijos, los hijos deben sacrificarse por sus padres.
Argumento su fallo diciendo que D-s nos ordenó respetar a nuestros padres por el agradecimiento que deben tener los hijos para con sus padres.

El gran Rabino también dijo: “La obligación del hijos va más allá de lo que citamos con anterioridad”. Como cita el Rambam Maimónides: “Hasta donde las fuerzas del hijo llegan”.

El sabio Rabí Jaym Falagi que vivió una larga y honorable vida, fue nombrado juez en el Gran Tribunal de Turquía, le preguntaron sus alumnos como Ameritó vivir tanto? Enumeró una larga lista de cosas que traen larga vida y una de ellas fue: “aquel que se ocupa de sus padres a pesar de que ellos no tienen salud mental y molestan a sus hijos tendrá el mérito de vivir largos años”.

 
   
 
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  Por que de los Tefilim de Rabenu Tam  
 

Rabino, lo he visto ponerse un segundo par de Tefilin, usted me explicó que se trata de los tefilin de Rabenu Tam, quisiera que me explique ¿Por qué se los coloca, puede cualquiera hacerlo y cuando?

Respuesta: La diferencia entre los Tefilin de Rashi (Rashi Shlomo Itzjaki) y Rabenu Tam, reside en el orden de las secciones que aparecen en los Tefilin, para su información, los Tefilin de la cabeza están separados por cuatro tabiques, mientras que en los de la mano, no hay separación alguna.

El orden de los Tefilin según Rashi es “Kadesh, Vehaia, Ki iebiaja, Shema, Vehaiá im Shamoa” Según Rabenu Tam el orden es “Kadesh, Vehaia Ki iebiaja, Vehia im Shamoa, Shema”

Escribe el Shuljan Aruj: (34:1)
La costumbre es como fijaron Rashi y Rambam, agrega Maran Bet Iosef, Rabí Iosef Caro: “Y el temeroso del Cielo, cumplirá con la opinión del los dos (Rashi y Rabenu Tam), y se colocará dos pares de Tefilin”.

A continuación escribe el Shuljan Aruj en el inciso 3: “No lo hará sino aquel que es considerado “Jasid” (piadoso) y se comporte como tal. El Rabino Kaf HaJaim, autor del “Kol Yaakov” escribió sobre el inciso citado del Shuljan Aruj, en nombre del Rav Hajida (Rabí Jaim Iosef David Azulay): “Ahora que Rabenu HaAri (Rabí Itzjak Luria) nos reveló que debemos clocarnos los dos Tefilin (Rashi y Rabenu Tam), aunque la persona no tenga un nivel espiritual, sino porque su alma ansía cumplir los preceptos como es debido.

Y si me preguntas, antes de Rashi, ¿la gente no usaba los tefilin de Rashi?

Estas dos escuelas ya existían desde el tiempo de Moshé, nuestro Maestro y los arqueólogos en sus búsquedas encontraron en Masada, Tefilin según el orden de Rabenu Tam.

El Gran Rabino Shlomo Goren, escribió que seguramente Rabenu Tam basó las costumbres de colocar Tefilin, según esa costumbre, y por eso son llamados por su nombre, aunque desde siempre la mayoría del pueblo de Israel se ponía los Tefilin según el orden de Rashi, y no pocas personas, según el orden de Rabenu Tam.

Has de saber que los Cabalistas, usan vestir una tercera clase de Tefilin, llamados “Shimusha Raba” en la hora de Minja.

Quiera D-s que cumplamos con la bendición: “Bendito eres Tú, HaShem nuestro D-s, Rey del Universo, que coronas de Gloria a Israel”, refiriéndose a los Tefilin.

 
   
 
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  ¿Qué opina la Torá y la Halajá sobre la pareja II?  
 


Estimado Rabino, todavía no tengo muy claro la necesidad de buscar una mujer que posea cualidades y buenas maneras y costumbres, usted también citó al Rabino que no hay que buscar belleza, si mal no recuerdo, la Torá atestigua sobre ¡la belleza de nuestras matriarcas! ¿Podría usted ampliar y aclarar esos conceptos?

Respuesta: Buenas maneras y cualidades, es el punto importante en el cual debemos fijarnos al buscar nuestra pareja, por varias razones.

1. Estas cualidades son necesarias para mantener la paz conyugal - porque al existir enojo, irá, mal carácter y parecidos - con seguridad, las relaciones se deteriorarán, y en vez de residir en el hogar la “Shejina” (Divina Providencia), lo harán las peleas y gritos .y....la amargura.

Hemos de saber que la felicidad existe entre los que poseen buenas cualidades y se comportan con el honor y debido respeto.

2. Quiero recordarte que las cualidades son genéticas y pasan de padres a hijos y como la finalidad es casarse para también traer hijos al mundo - hijos que sean justos, y respetuosos - la responsabilidad es seria, porque se proyecta hasta un sinfín de generaciones.

Está prohibido santificar a la mujer (Kidushim) hasta que la vea (con sus propios ojos) porque - puede que vea en ella algo que la rechace - y la Torá dijo: “Y amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Tratado de Kidushim 41).

Fácil es amar a aquel que posee buenas maneras, es agradable, gentil, ama al prójimo, tiene piedad y compasión para con sus semejantes, hospitalario - en fin alguien parecido a nuestro patriarca Abraham.

Una mujer que responde a estos detalles, seguramente tiene un alma superior - y se la debe honrar, en todo el sentido de la palabra.

Hay otro punto sobre el cual no preguntaste, la dote, hay quienes ponen atención a este último punto, y lo usan como la condición más importante y decisiva para realizar el matrimonio y hay quienes rompen el compromiso por esta razón.

Nuestros Sabios fallan que si todas las cualidades existen y no hay dinero, no tiene que ser ese factor el que haga peligrar el casamiento. Y así falla el Rama (Rabí Moshe Iserlis) en el (Shuljan Aruj - Eben Haezer 2) “Si le prometieron una dote, y no cumplen - no se disguste por eso, que tome lo que le ofrecen sus suegros y tendrá éxito”.

El “Jazon Ish” agrega: “¡Si el Rabino nos asegura éxito, no hay que hacer nada más!”


 
   
 
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  ¿Qué opina la Torá y la Halajá sobre la pareja III?  
 


Gracias Rabino, por su amplia e interesante respuesta, pero hay un punto el cual no lo tengo muy claro, el “Shiduj” (propiciar el encuentro entre hombre y mujer), entendí entre líneas, que usted opina, que puede asegurar la existencia del futuro matrimonio en un por ciento más elevado que el logrado por otros caminos. ¿Podría usted, aclararme el tema?

Respuesta: Permíteme analizar una etapa anterior al encuentro planeado de antemano entre dos personas de distintos sexos, al cual denominamos “Shiduj”.

Preguntémonos: ¿Por qué razón debemos casarnos?

En primera instancia la respuesta sería que es una obligación social que todo joven y toda señorita de una edad determinada han de casarse y construir una familia.

Existe la posibilidad de una prórroga, por distintas razones, trabajo, estudios, o la necesidad de lograr establecerse a un mejor nivel, profesional o económico.

Pero eliminada la causa de la prórroga nuevamente funcionará la presión de la sociedad y padres, parientes, amigos y vecinos harán la pregunta:.... ¡Cuándo bailaremos en tu fiesta!

Si haríamos una encuesta y preguntaríamos a la mayoría de los Candidatos al casamiento, por que al final aceptan a entrar bajo la “Jupa”, el palio nupcial, dirán que no se casan por presión, sino porque la institución matrimonial es buena para la pareja, se ayudarán uno a otro, serán felices, harán familia, y no estarán solos y por último dirán que se aman uno al otro, y que ésta es la razón más fuerte.

Detengámonos un momento.

Parece ser que la pareja se casa buscando alguna que otra ganancia personal, si es así no tendrían que casarse, sino unirse uno al otro, por intermedio de un “contrato legal” el cual caducaría cuando las metas programadas entre las dos partes, se realizarían, y después, podría comenzarse nuevamente.

Si el matrimonio está basado en “el logro de utilidades materiales”, cuando algo no cuadrara en la pareja, esa base se desmoronará, y de allí --- al despacho del Rabino --- para tramitar el divorcio, el camino es corto.

Cierto que puedes argüir que el amor lo cubre todo --- porque labora con una técnica de ceguera y convierte en invisible todo problema, el amor es la alfombra que tapa todos los defectos y convierte a todo en color rosa y la pareja piensa que todo se arreglará.

Pero cuando el amor se entibia, y los dos lados comienzan a abrir los ojos, los contrastes y diferencias comienzan a surgir y poco a poco se comienza a abrir un gran abismo entre los tórtolos del muy cercano ayer y se dan cuenta que el “amor”, sobre el cual construyeron su nido tenía materiales muy frágiles, belleza y palabrería y otros parecidos --- y no profundidad y amistad.

En resumidas cuentas, amor sin raíces, como un árbol sin ellas, cualquier viento lo volteará.


 
   
 
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  ¿Cómo Enfrentar el Temor a la Muerte?  
 


Sufro de una enfermedad Terminal y temo a la muerte ¿Cómo puedo enfrentar esta sensación?

Respuesta: No se, cuál es la enfermedad que usted sufre, y como se siente, pero le deseo, de todo mi corazón, una pronta y completa mejoría, que Él que cura a su pueblo Israel, lo cure y todo se arreglará.

Hay un relato de una persona que llega al cielo y ve todo lo que sucedió durante su vida, y al lado de cada evento ve arena y en ella huella de dos pares de piernas, las de él y las de D-s.

Los eventos pasan y de repente sus ojos captan, que justo en los eventos más difíciles de su vida, nota que hay una sola huella, se acercó y preguntó D-s.

¿Por qué no estuviste conmigo en los eventos más difíciles?

Le contesto HaShem:

Querido hijo, las huellas que viste en la arena, no eran tuyas, eran mías… simplemente te cargué sobre mis hombros.

Esta es una de las cosas más importantes, que debemos recordar, HaShem está con nosotros, en toda situación, HaShem escucha nuestras oraciones a cada momento.

Rézale a Él, pídele, salud, cuéntale que pasó, cómo pasó y pídele Su ayuda “ki El Melej Rajum ve Janun atá” (Porque Tú eres el Rey Piadoso y Misericordioso), no olvides en cada momento, en cada situación, tú no estás solo, HaShem esta contigo.

Nuestros Sabios dicen que cuando una persona pasa momentos difíciles, también la Shejiná (Divina Providencia) sufre y dice: “¡ay de mi cabeza, ay de mi brazo!”

No pienses sobre cosas negativas, no dejes que los pensamientos negativos te dominen, piensa que es lo que vas a hacer cuando te cures, cómo harás y que es lo que quieres hacer de tu vida.

No conozco tu situación, puede que estás en pleno tratamiento puede que son difíciles y dolorosos – no te desesperes, conserva tu alegría y tu sentido del humor.

Esta es la mejor receta para lograr éxito, esto es lo que te reforzará.

Hay quienes dicen que no sola la alegría refuerza el alma, sino el cuerpo y eso esta claro, nuestro cuerpo, está construido por la energía de nuestra alma, y la persona que posee más fuerza espiritual, podrá con las enfermedades físicas.

Te deseo de todo corazón que con la ayuda de D-s, pronto estarás sano.

Si tienes otras preguntas, o quieres contarme sobre tu enfermedad, o simplemente hablar conmigo, puedes hacerlo por este medio.

¡Rezaré por ti!

¡Espero por buenas noticias!


 
   
 
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  Leyes de Suca.  
 


Este año, gracias a Hashem, bendito sea, he de cumplir el precepto de “Suca”, y pienso construirla en el estacionamiento, claro al aire libre, ya estudié las leyes correspondientes, ¿Podría usted decirme, si hay algo en particular que deba hacer?

Respuesta: Es costumbre encender las velas la noche de Sucot y del Shabat que cae en sucot, dentro de la Sucá, por eso deberás preparar un lugar especial, poniendo atención que las velas estén resguardadas del viento.

Buena costumbre es hacer la “havdala”, la oración de la terminación del día de “Shabat”, en la Sucá.

es costumbre estudiar la noche de “Hashaná - Raba”, en la Sucá.

En el último día de “Sucot” (en Minja), al abandonarla se acostumbra a decir: “Sea Tu voluntad que ameritemos y nos sentemos el la “Sucá”, hecha de piel de leviatán - (en la venida del Meshiaj, el año próximo en Ierushalaim, la construida.


 
   
 
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  Preceptos de Sucot  
 


Sus indicaciones para Rosh Hashaná y Iom Kipur, me han ayudado a dar forma y colorido a esos días tan importantes, ahora estamos en víspera de Sucot, ¿cómo debemos observar la festividad?, podría usted, perdone la molestia, darme datos, enseñarme, ¿cómo? y ¿por qué se festeja Sucot? ¿Cuáles son los preceptos a cumplir?

Respuesta: Me alegre, al recibir su nota, no olvide que para vivenciar el judaísmo hay que practicar, he aquí varios puntos que espero le sean de ayuda:

- Sucot: Significa cabañas y la festividad lleva ese nombre porque al salir de Egipto los judíos habitaron en cabañas y que D-s los protegió con nubes de honor
-En Israel se celebra la festividad durante siete días y el la diáspora durante ocho
- Los dos primeros días y los dos últimos son días festivos, mientras que los días intermedios son considerados Jol-Hamoed y en Israel solo el primero y el último son días festivos?
- En Sucot tomamos los arbaat haminim, que son Etrog (citrus medica), Lulav (palmera), Adas (mirto), Aravá (sauce)
- En la Sucá se deben llevar los banquetes festivos y todas las comidas durante los días que dura Sucot?
- Durante los ocho días que habitamos en la Sucá debemos tener en mente que Hashem nos indicó hacer todos nuestros quehaceres en la Sucá, para inculcarnos la cualidad de la humildad, Hashem nos ordena salir de nuestra casa (signo de seguridad y riqueza) y habitar en “Sucot” (cabañas) en señal de sumisión.
- Simjat Hashoeva es una de las fiestas que se celebran en el Beit Hamikdash durante los días de Sucot - donde resaltaba públicamente la profunda alegría provocada por la libación del agua; sumándose a la gran cantidad de luces que iluminaba a toda Ierushalaim?

Eruv Tavshilín: Cada ama de casa debe preparar un Eruv Tavshilín, de acuerdo con los requerimientos legales tradicionales que le permitirá cocinar durante el día viernes (Yom Tov) para Shabat. Dos productos cocinados (por ejemplo, un huevo duro y una matzá) son colocados en un plato antes del comienzo de la fiesta y son dejados allí hasta Shabat, con la intención de comerlos entonces. (Uno puede cambiar de idea posteriormente, y decidir no comerlos, o comerlos después de Shabat). La bendición es dicha, seguida de una declaración escrita a menudo en arameo, más puede ser dicha en cualquier idioma, ya que es esencial que la persona comprenda su contenido. El contenido de esta declaración es el siguiente: “A través de este eruv, tendremos autorización de cocinar, hervir, mantener caliente nuestra comida, encender velas, y hacer todo lo necesario durante la fiesta con el propósito de llevar a cabo los preparativos para el Shabat. Sea este eruv vigente para nosotros y para todos los que residen en esta ciudad”.

Espero que pase un feliz Sucot.


 
   
 
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  Leyes sobre la bendición de las lluvias  
 

En Shemini Atzeret comenzamos con la bendición de las lluvias, ¿podría usted recordarnos las Halajot (Leyes) pertinentes?

Respuesta:
1. Desde Shemini Atzeret (en los países de la diáspora) y Simjat Torá (en Eretz Israel) comenzamos a recordar en la oración de “Shminá Ezre” “Mashiv Haruaj y Morid Hagueshem” (por las lluvias comenzaremos a pedir en Eretz Israel, el 7 de Jeshvan y fuera de Israel y fuera de Israel el 4 – de diciembre (según los años).

2. Como las personas tienen la costumbre de rezar del mismo modo siempre deben cuidarse, por los menos los primeros días y rezar del Sidur, para no equivocarse y recitar “Mashiv Haruaj Umorid Haguesem”.

3. Si olvidó y no dijo “Mashiv Haruaj Umorid Haguesem”, si se recordó antes de que termine la bendición dirá en el lugar donde se recuerde.

Si terminó la bendición Mejaie Hametim y todavía no dijo “Ata Kadosh” – dirá “Mashiv Haruaj Umorid Haguesem”. Si comenzó con Ata Kadosh – vuelve al comienzo de la amidá (Shmona Esre) – En Eretz Israel donde en los días de calor se dice “mid hatal” – no volverá.


 
   
 
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  Fe y creencias  
 


Apreciado Rabino:

"Me encuentro muy confundido en cuanto a mi fe y a mis creencias como un miembro del pueblo judío, no encuentro algo a lo que pueda aferrarme para evitar mi caída, me siento perdido dentro de un frondoso bosque, busco una luz por pequeña que sea, pura, que me indique el camino; y no la encuentro. ¿Existe algún punto de partida para que pueda comenzar a comprender un poco todo el conocimiento que me agobia?, ¿podría explicarme cómo puedo hacer para encontrar en mi interior esa luz que muchos llaman: fe?"

Estimado I:
Recibí tu carta, entiendo que estás confundido con respecto a nuestra fe, según nuestra tradición todo te resulta extraño y tedioso, y necesitas algún indicio que te muestre el camino más adecuado para acercarte a la comprensión de la Verdad, para llegar al conocimiento de lo que realmente es tener una vida espiritual plena. Es por ello que me gustaría aclararte qué significa la fe para nuestro judaísmo. El primero de los fundamentos de Maimónides fija “creo con entera fe que el Creador, bendito sea Su Nombre, es el creador y guía de todo lo que ha creado, y que solo El ha hecho, hace y hará todas las cosas”.

Durante siglos, muchos fueron los sabios que trataron de definir la fe, se preguntaban, ¿acaso es sentimiento o intelecto?, o ¿un poco de cada uno?; ¿es algo que se pueda probar, explicar, conocer o vivenciar?, ¿nace de en las entrañas del mundo o se puede adquirir?; ¿es consecuencia de un momento de alegría o de tristeza?

Según el rabino Abraham Hacoen Kuk, Gran Rabino de Eretz Israel, “la fe contiene todos los conocimientos, mancomuniza todos los detalles conviertiéndolos en un solo bloque, otorga vida eterna a todos los que reciben su luz y da vida con su savia eterna a la moral, a la vida social, a cada persona como ente individual, de la misma manera que da vida a todos los mundos”. El Rabino Kuk agrega en otros de sus libros, “la fe en su amplio significado pronuncia la verdad que reside en su interior, no solamente por el lado del conocimiento y el saber, si no por la quietud espiritual que demuestra cuando recibe la fe, en forma completa, sin que se rebele contra ella”.

Hay quienes llegan a conocer a HaShem por intermedio de la lógica, el intelecto, pruebas filosóficas y otras. Aquellos que saben mirar a su alrededor, al mundo que nos rodea, sus habitantes, leyes físicas y la historia del mundo traerá al hombre pensante a creer en la existencia de un “Ser Supremo”.

Para que lo comprendas mejor te traigo un ejemplo: ante nosotros se encuentra un edificio de treinta pisos, muy moderno, a primera vista nos parece que cada bloque y cada ventana han sido construidos de manera tal que hace que las habitaciones sean aireadas y confortables. Por los miles de detalles nos imaginamos que el edificio fue planeado por un arquitecto y realizado por un buen equipo de construcción. Nadie diría que le edificio cayó del cielo o de cualquier otro lugar, ya construido. Todos, sin excepción, estarán seguros que el hermoso edificio fue planeado y construido por un equipo de muy alta preparación técnica.

El mundo es efectivamente más complejo que un edificio, sin embargo, notamos que muestra el mismo diseño, orden y cuidado que el edificio citado. De esta manera podemos llegar a la conclusión que el mundo también fue planeado, diseñado y creado por el Arquitecto Supremo: "HaShem".

Así conoció Abraham, el patriarca, al Eterno; como lo describe Rabi Moshé Ben Maimón (Maimónides): "Desde que el poderoso varón (Abraham) dejó el pecho materno comenzó a pensar día y noche siendo muy pequeño aún, y se asombraba preguntándose: ¿cómo es posible que esta esfera siempre se mueva sin que nadie la guíe?, pues es imposible que se mueva por sí misma". Abraham no tenía maestro ni a nadie que le enseñara nada; por el contrario, vivía apartado en Ur, Caldea, entre los necios idólatras. Su padre, su madre y todos a su alrededor adoraban a los ídolos, y él los adoraba junto a ellos. Pero su corazón pensaba y entendía, hasta que llegó al camino de la verdad, llegó a la línea correcta gracias a su firme entendimiento. Supo así que hay un solo Dios, HaShem, que es quien guía a la esfera celeste, que El creó todo, y que fuera de El no hay otro Dios en todo el universo.

Existen otros caminos para conocer a HaShem, pero te dejo éste para que reflexiones sobre el mismo y puedas obtener tus propias conclusiones, espero que las ideas que te expuse te hayan dado algún sentido de claridad dentro de la oscuridad en que me dices estar. En otra oportunidad te explicaré otros conceptos relacionados con nuestras creencias como judíos.


 
   
 
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  La Creación del Planeta II  
 


Estimado Rabino: Leí una y otra ves su artículo sobre el proceso de formación del planeta; muy interesante la opinión del autor del libro Tiferet Israel sobre los fósiles descubiertos, cuyos restos indican una antigüedad superior a la fijada por nuestra tradición. Me gustaría saber si hay alguna prueba en las escrituras sobre la edad del planeta Tierra.

Apreciado Joven: Sé por experiencia que toda persona pensante se pregunta ¿por qué nosotros los hebreos contamos por miles de años, y los geólogos cuentan por millones de años?
Hoy en día, no hay ningún dato científico que puede negar el comienzo del principio del tiempo en nuestro mundo, la tierra que dio HaShem a los seres humanos.

Rabí Moshé ben Maimón (Ramban), Maimonides, se encontró con un problema muy difícil.
Aristóteles, el filósofo griego, opinaba que el mundo era antiguo, y esta idea niega el comienzo del tiempo de nuestro mundo. La respuesta de Maimonides contiene la solución a nuestro cuestionamiento que, al parecer, es menos problemático.

Leemos en Pirke Avot (Tratado de Principios, capítulo 5, Mishná 1) “Con diez palabras fue creado el mundo”
¿Por qué no dice con una palabra?
Podría haber sido creado con una palabra, pero para castigar a los malvados, que hacen perecer al mundo, fue creado con diez palabras; lo que también sirvió para dar buena recompensa a los justos, que mantienen el mundo.

Rashi Rabí Shlomo Itzjaki explica: Nueve veces está escrito (y dijo) y (Breshit) --- “al principio”, lo que también es una sola palabra, porque está escrito: “con la palabra del Eterno, los cielos fueron hechos” (Tehilim 33:6)
Y Ramban agrega: Con diez palabras, cuando pongas atención a lo relatado en las hechuras del Génesis “Y dijo” (Vaiomer) encontrarás nueve veces, y “Breshit” (al principio es la décima palabra), a pesar de que no especifica algo como la palabra “Vaiomer” (y dijo), que indica: como si dijera “Y dijo D-s, que sean el cielo y la tierra”

El comentario de Ramban sobre Avot y el Tratado de Rosh- Hashana apunta y explica.
1. “Breshit”... “Y dijo D-s, que sea el cielo y la tierra”.
2. Breshit --- la primera palabra (de las diez), está cerrada para nuestra compresión, nos explica que se hizo, con esta primera orden.
3. “Y dijo D-s que sea la luz” ---- la segunda palabra, orden de HaShem.
4. El segundo versículo de “Breshit” Y la tierra estaba sin forma y vacía, y había oscuridad sobre el haz del abismo, y el Espíritu de D-s se cernía sobre el haz de las aguas, ocurre en el espacio de tiempo no señalado entre la primera palabra de la Creación, Breshit que no sabe que significa y “dijo Elokim (D-s), haga luz y hubo luz (Idem 3)
5. En ese espacio de tiempo “no señalado” entre el primer “Breshit” (el principio) (sin explicación explicita) y el primer “Vaiomer” (que está explicita), nos dice la Midrash (Breshit 3) dijo Rabí Abahu nos señala que creaba mundos y los destruía, hasta que creó estos...
6. Debemos señalar que solo desde el comienzo el cuarto día de la Creación existen las luminarias. “Y haya las luminarias en el firmamento del cielo”... para diferenciar entre el día y la noche, y sean por señales, y para estaciones y para días y años: (Idem 14), quiere decir, que antes del cuarto día, no hay un parámetro que haga posible el cómputo de los años por los seres humanos.

Conclusión: Según nuestro estudio basado en los versículos de la Torá y el Midrash, fundamentándonos en el comentario de Maimonides, podremos aseverar que HaShem comenzó su Creación en Breshit, pero el capítulo que hoy realizaremos, no toma en cuenta el espacio del tiempo” no señalado entre la primera palabra de Creación “Breshit”, que no está explicito, y la segunda palabra de Creación; que está claramente detallada”. “Y dijo Elokim sea la luz” ese espacio de tiempo calificado como “sin forma y vacía, y oscuridad sobre el abismo”

La Mishná fuente midrasica (c.3) agrega:
Dijo Rabí Yehuda ban Rabí Simón: no está escrito: “Sea la luz”, sino “Y fue la luz” de acá que había un orden de tiempo anterior a este.

Rabí Yehuda ben Rabí Simón, nos enseña que antes de nuestro cómputo de años, hay otro computo antes de... y después de (+ ó -)

Lo que estamos seguro es que “Breshit bará Elokim”, al principio creó Elokim, (D-s) el cielo y la tierra, como resume el rey David en sus Salmos c.119-160: “El principio de tu palabra es verdad; y eterno es todo juicio de Tu Justicia”.


 
   
 
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  Ejemplos del Maaser  
 

¿Podría usted explicarme con detalles y ejemplos como separar el maaser (diezmo)?

R=Ejemplo de separación del Maaser (diezmo)

Una persona que junta un capital de $10,000 y nunca había separado el Maaser deberá hacerlo inmediatamente ($1,000)

Esta persona deja su dinero en plazo fijo y recibe interese, deberá separar el 10% de la ganancia de los intereses.

Si esa persona entra a trabajar como asalariado y recibe un sueldo de $2,000 deberá pagar primero todos sus gastos y de la ganancia separar el Maaser. Por ejemplo.

GASTOS QUE SUMADOS SE DEBEN DESCONTAR ANTES DE SEPARAR EL MAASER:

GASTOS QUE NO SON DEDUCIBLES COMO MAASER:

Comida (mercado, supermercado, carne Kosher)

Total: $500

Cafeterías, restaurantes, bandejas de dulces, etc.

Gasolina y todos los gastos necesarios del carro (reparaciones, aire acondicionado, llantas, etc.)

Total: $200

Llantas anchas, auto estéreos, antenas especiales.

Dentista, Oftalmólogo, Ginecólogo, Pediatras, etc. (Medicinas, anteojos para leer o ver mejor, aparatos ortopédicos, frenos para dientes, etc. Radiografías, Laboratorio, etc. Jabón, papel higiénico, shampoo, etc.

Total: $250

Masajes para belleza, cirugía plástica para belleza, anteojos de sol, Pampers, maquillajes, cremas.

Ropa de trabajo, uniformes, zapatos escolares, material escolar, reparación de algún aparato tal como: teléfono, licuadora, tostador, plancha, problemas eléctricos o de plomería, etc. Gastos de gas, luz, agua y teléfono, correo.

Total: $400

La compra de cualquier aparato o equipo de lijo, o del hogar nuevo. Empleada doméstica, peluquería, salón de belleza, llamadas de larga distancia, fax, telex, seguro social, impuestos, etc.

Colegiatura, transporte escolar, comida en la escuela, etc.

Total: $530

Pago de la sinagoga, silla de la sinagoga, Mitzvot de Tefilá, subir al Sefer, compra de Mezuzot, regalos de Bar-Mitzvá, Brit Milá, entierros, club hebreo, Macabi, regalos de purim a los necesitados, etc.

Total de Gastos: $1.880

Saldo: $120

Total a pagar de Maaser Mensual: $12

 

Prioridades para entregar el Maaser:

1. – Talmid Yeshivá, o los que estudian Torá.

2. – Compra de libros de Torá.

3. - Compra de libros de Religión.

4. – Ayuda a Israel.

5. - Caridad para necesitados.

6. - Rescate de prisioneros.

7. – Ayuda a enfermos.

8. - Ayuda para casar a los novios.

9. - Ayuda para mejor la sinagoga.

 

A quien entregar el dinero de Maaser:

1. – Shejilim que viene de Eretz Israel u otra parte del mundo.

2. – A los necesitados directamente.

3. – A las personas que se ocupan de repartir la Tzedaká.


 
   
 
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  Ayunar cuando se está embarazada.  
 

PREGUNTA: ¿Debo cumplir los ayunos de todo el año, que fija la halaja (ley) si estoy embarazada? Estoy en décima tercera semana de embarazo, he sentido mareos y ganas de vomitar, fatiga y mi tensión es baja, hace algunos días estuve a punto de desmayarme, mi pregunta es ¿cómo debo cumplir el ayuno de Iom Kipur en mi actual condición?

RESPUESTA:
Debe comenzar el ayuno estando en un lugar bien ventilado o con el aire acondicionado encendido, no debe hacer esfuerzo alguno (no irá a la sinagoga); en el momento que sienta mareos o temblor en el cuerpo, debe comenzar a beber líquidos (jugo de uvas puro u otros) en cantidades de 40 cc cada 9 minutos, hasta que la sensación de mareo pase, si no cesa puede beber la cantidad indicada cada 4 minutos o cada dos.

PREGUNTA: En Iom Kipur estaré ya en el noveno mes de embarazo, hablé con mi doctor y me dijo que no hay ningún problema, ¿qué debo hacer si durante el ayuno no me siento bien que debo hacer?

RESPUESTA:
Comience el ayuno en forma normal, pero trate de estar en un lugar fresco, quédese en su casa durante el día, pero este presente en Kol Nidrei (la noche de Kipur).
Si no se siente bien, podrá beber la cantidad de 40 cc cada 4 minutos.
Si comienza las contracciones y siente fuertes dolores, sangra u otros, interrumpa de inmediato el ayuno, beba líquidos sin límites y enseguida viaje a la clínica.


 
   
 
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  Ayunar cuando se está enfermo  
 

PREGUNTA: Hace unos meses fui operado del corazón, y me colocaron tres “by pass”. Por orden médica, debo tomar 10 píldoras diarias, para evitar complicaciones, el doctor me advirtió que al tomar las píldoras debe beber suficiente líquido ¿qué debo hacer en Iom Kipur?

RESPUESTA:
El doctor tiene toda la razón, y en Iom Kipur debe beber líquidos con sus medicamentos, pero debe hacerlo según la medida que fijaron los Sabios. Se debe tomar 2.5 litros en el día de Kipur.
En la práctica, beberá 40 cc, cada cuatro minutos.
Según la Halaja puede beber agua u otros líquidos.

PREGUNTA: Hace algunos meses me diagnosticaron diabetes, el doctor me recetó inyecciones de insulina tres veces por día y junto con ellas debo comer algún carbohidrato, como comida principal o intermedia, estoy acostumbrado a ayunar desde los 12 años y me es muy difícil aceptar la idea de que me es prohibido ayunar, ¿qué debo hacer?

RESPUESTA:
Los enfermos de diabetes, son diferentes unos de otros, primeramente tiene que consultar con su doctor, pregúntele si puede prescindir de una o todas sus medicinas durante el ayuno.
Si no, debe verificar que cantidad de líquidos o alimentos debe recibir durante el día; sólo después de conocer estos detalles podrá contestar a sus dudas.
En la mayoría de los casos en que las personas no pueden ayunar por algún motivo, podrá cumplir con el mismo bebiendo 40 cc de líquidos cada 4 minutos y comiendo sólidos hasta 27 grs.

PREGUNTA: Mi madre, recibe tratamiento de quimioterapia por sufrir de cáncer de mama, gracias a HaShem se ha sentido bien durante y después de cada tratamiento, quisiera saber ¿cómo debe ayunar en Iom Kipur?

RESPUESTA:
Su madre entra en la categoría halájica que fija: “un enfermo en situación de peligro” y por eso se debe conducir en este día acorde a las instrucciones de su médico.
Si él opina, que su madre no ha de ayunar, deberá preguntarle, si ha de beber líquidos, o también necesita sólidos, de ser así, hay que preguntarle si puede comer o beber según la medida que la ley judía fijó.


 
   
 
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  ¿Qué opina la ley judía sobre el rescate de los prisioneros?  
 

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¿Qué opina la ley judía sobre el rescate de prisioneros?

Los Sabios nos enseñaron que es una mitzva rescatar a los cautivos, y se debe donar dinero para ello, siendo este precepto anterior en importancia de todos las otras clases de caridad, porque el preso sufre de hambre y sed y de falta de ropa, además su vida está en peligro (Baba Batra 8:2). No hay que escatimar esfuerzos para rescatar a los prisioneros de guerra (Rambam y Shulján Aruj, Yoreh Dea, 352, a).

Sin embargo, los sabios fijaron la ley que prohíbe, pagar por la redención de los cautivos un precio exorbitante, como se explica en la Mishná en el tratado Gittin (45, a): "No se rescatara a los prisioneros más de su valor, por la buena conducción del mundo (Tikun Olam) El principal argumento de este reglamento, es no crear incentivos para que los ladrones secuestren a mas de los nuestros, después de saber que estamos dispuestos a pagar cualquier suma. Mientras que el Talmud menciona otra posible razón para esta ordenanza, a fin de no obligar al público a donar sumas de dinero mas allá de sus posibilidades. Sin embargo, la mayoría de los Rabinos, el Rif, el Rosh, Maimónides " y el Tur, opinan que la razón principal de la ordenanza es no alentar a los bandidos a raptar Judíos, y así falla el Shuljan Aruj, (Yore, Dea, 252:4).

La historia cuenta que uno de los Sabios de Israel, el rabino Meir de Rothenburg, (1215 hasta 1293), fue raptado, y encarcelado en Anzisheim, de Alsacia. El malvado emperador Rodolfo pidió una suma enorme para liberarlo. Muchos de los alumnos del Rabino querían reunir el dinero para el rescate, ya que según la ley judía, si el Rabino en cuestión es considerado uno de los grandes Maestros de la generación, se puede pagar por su libertad cualquier cantidad de dinero. Pero el Rabino les dijo que no lo hagan, porque al pagar por su rescate una suma cuantiosa de dinero los enemigos de Israel continuarían secuestrando las luminarias der Israel, para exigir sumas incalculables para su liberación. El Gran Rabino Rothenberg pasó siete años en prisión, hasta su muerte. Su grandeza de alma y gran devoción por la comunidad, salvó a los Sabios de las siguientes generaciones de posibles secuestros, y a las comunidades de enormes gastos que podrían crear una crisis económica sin precedentes. Cuando se trata de una guerra continua contra los terroristas, está prohibido claudicar ante cualquier clase de chantaje, porque al hacerlo, los enemigos lo verán como señal de debilidad. En cambio una persona particular, podrá pagar por su liberación cualquier suma, aunque puede y los secuestren otra vez, pero esa es su propia responsabilidad (Shuljan Aruj, Iore Dea ,252: 4) con respecto a sus familiares no pagara más de lo que permite la ley, y con respecto a su esposa, hay diversidad de opiniones entre los Rabinos.

Cuando los secuestradores amenazan con matar al prisionero, hay entre los Rabinos que opinan que la ley cambia y que el imperativo de “salvar una vida” pone a un lado la ordenanza que fija “no pagar una suma exorbitante “para el rescate, aunque debo señalar que grandes autoridades Rabínicas discuten sobre este punto (Pitjei Teshuva, Iore Dea, 252:4)
La regla a seguir es que en situación de guerra no se rendirá ante ninguna exigencia del enemigo y si tomaron algún prisionero se saldrá a salvarlo, ya que encontramos en la Tora.” Cuando el rey de Arad, kenaanita que vivía en el Neguev escucho que Israel se aproximaba via Atarim, atacó a Israel y tomó cautiva de ellos” (Bamidbar, 21:1), dijeron nuestros Sabios, (lo trae Rashi) que solo tomaron una sola escava de Israel y para salvarla no abrieron negociaciones sino que salieron a la guerra. Así hizo el Rey David, cuando los amalekitas atacaron a Tziklag y tomaron prisioneras a las mujeres, los venció y las rescato. (Shmuel 1, 30) Aunque vengan los enemigos a robar, cosas sin importancia ase los enfrenta, porque al rendírseles por algo pequeño, seguirán peleando contra nosotras una y otra vez. (Eruvin, 45: a)
Se puede cambiar prisionero por prisionero, no más. Esta es la norma que rige hoy día en todas las naciones del mundo.

Cuando se trata de finalizar una guerra, se puede hacer intercambio de prisioneros entre las partes, a pesar de que una parte tiene en su poder más prisioneros que la otra parte del conflicto, porque esa es la costumbre en momentos de firmar un cese de fuego, en este caso no se considera que “ pagan más de lo que se puede” según lo dispuesto por la ley de la Tora ni tampoco se sospecha que la entrega de los prisioneros pueda ser factor para la continuación de la contienda, seguramente serán otras las consideraciones que decidirán la declaración de una nueva guerra.


 
   
 
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¿Por qué razón el sofer (escriba) coloca el nombre “Shaday” en la parte externa de la mezuzá?

 
 


Está escrito en el Zohar, “Vaetjanan” que hay que escribir el nombre “Shaday” en la parte externa de la mezuzá en el lugar que por dentro, está escrita la palabra “Veaia” (primera palabra del segundo párrafo de la “Shemá”)
Shaday en gematría (valor numérico de las letras y siglas de distintas palabras) representa Shin (Shomer= guardián) Daltot (las puertas) Israel (del pueblo de Israel) El valor numérico de la palabra Shaday es 314 = Shin 300, Dalet 4 y iud 10, y las siglas de los nombres de los cinco libros de la Torá forman el número 314

Breshit = 2 (Bet) Shemot = 300 (shin) Vaikra = 6 (vav) Bamidbar = 2 (bet) Debarim = 4 (dalet) En total 314 = שדי Shaday

Shaday por fuera y veHaia por dentro, forman un escudo indestructible para los hogares judíos.


 
   
 
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  ¿Cómo festejaremos “Tu Bishvat”?  
 

Seder Tu Bishvat

1. El decimoquinto día del mes de Shevat es el año nuevo de los árboles. En ese día no se recita el Tajanun, petición de gracias.
2. Se acostumbra consumir frutas variadas preferiblemente de Eretz Israel, el Ari Hakadosh, Rabí Luria Ashkenazi, instituyó este día como el día de las frutas, símbolo de nuestra participación en la alegría de los árboles.
3. la ceremonia de la comida de las frutas con el orden fijado por la Halaja, con preferencia a las siete especies con las cuales fue bendecida la tierra de Israel, están reunidos en dos libros especiales “Jemdat haiamim” y Perí Etz Hadaat en los cuales leeremos citas del Tanaj, el Talmud y el Zohar sobre los árboles y las frutas.
4. Se tratará de conseguir una fruta nueva que no ha sido comida en el año corriente, para poder bendecir Shehejeianu.
5. En Eretz Israel, se sale a los campos y bosque para plantar nuevos árboles, salvo que sea un “año sabático” (Shnat Asmita) en el cuál está prohibido hacerlo.
PREGUNTA:

Hay quienes acostumbran a bendecir en la noche del 15 de Shevat, sobre las siete clases de frutas con las cuales fue bendecida Eretz Israel y también sobre el vino.
Este año cae 15 de Shevat en día sábado, ¿Cómo deberemos actuar?

RESPUESTA:

Primero deberán terminar la cena de Shbat, bendecir Birkat Hamazón”, la bendición de gracias y después proceder a la bendición sobre los frutos y el vino, y así salir de toda duda.
Con respecto al vino deberá beber, “Reviit” (87 granos) para después recitar Beraja Ajarona. (la bendición después del vino) (Shulján Aruj, Oraj Jaim 210).

Si toma menos de la cantidad citada y comió de las siete clases, la cantidad necesaria para la bendición, no citará el vino, porque no tomó la medida necesaria.


 
   
 
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  ¿Qué sucede si pasó el tiempo del encendido de las velas en Shabat?  
 


Pregunta: Una señora se le pasó el tiempo determinado para encender las velas en Shabat, ¿qué hará?

Respuesta: Sobre el versículo “Vaiejulu Hashamaim Vehaaretz Vejol Tzebaam”, concluyeron los cielos y la tierra y todo su ejército, escribe Rashí (Rabí Shlomo Itzjaki) en nombre del Midrash, Rabí Shimón dice: El ser de Carne y hueso (el hombre) no sabe determinar exactamente su tiempo y se ve obligado a transportar de los días de trabajo al día santo (sábado). D-s en cambio, que sabe sus tiempos y sus momentos entra en él (en el Shabat) exactamente y pareciera como si hubiera concluido su labor. Otra explicación: ¿Qué le faltaba al mundo? Descanso. Vino el Shabat y vino el descanso, así fue concluido y terminado todo el trabajo.

La costumbre es recibir el Shabat antes de la puesta del sol, por esa razón se fijan como horario del encendido de las velas 18 a 20 minutos antes de ponerse el día para transportar de los días de trabajo, al día santo (el sábado), por esa razón si pasó 10 minutos, del horario fijado para el encendido de las velas, podrá todavía encenderlas, más tarde no lo hará.


 
   
 
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Pregunta: El vino Kasher -apto para el consumo- que se sirve en los restaurantes por medio del mozo gentil ¿está prohibido su consumo?

 
 

Respuesta: El vino que se utiliza para las abluciones en los servicios paganos –abodá zará-está prohibido utilizar. Era una práctica común entre los antiguos paganos que realizaban abluciones a sus ídolos como un servicio ritual. Esta práctica era habitual en las culturas antiguas, y tanto el consumo como el beneficio de dicho vino fue prohibido por la Torá (o sea no sólo está prohibido beberlo sino también obtener beneficios con su venta, etc), pues todo lo que se considera abodá zará –servicio pagano- está prohibido usufructuarlo.

Nuestros sabios incluyeron en esta prohibición los vinos de consumo de los gentiles. O sea incluso aquellos vinos que no fueron utilizados en los rituales paganos, de todas formas el decreto rabínico prohíbe incluso su uso. Esta prohibición rabínica está dirigida a evitar la asimilación del judío y el casamiento con mujeres gentiles, pues el consumo de vino crea acercamiento emocional entre las partes, los judíos y los gentiles, lo cual resultaría en el casamiento mixto. Por ello, incluso en la actualidad el vino de consumo de los gentiles tiene prohibido su consumo y su provecho.

Es válido preguntarse ¿por qué fueron tan estrictos nuestros sabios con el vino de los gentiles y prohibieron su provecho, lo cual no hicieron con las demás prohibiciones relacionadas al gentil? La respuesta a esta pregunta es que, considerando que el vino utilizado para los rituales paganos fue prohibido por la Torá, también nuestros sabios prohibieron los vinos regulares de los gentiles aún cuando no sabemos fehacientemente que se utilizaron para el ritual pagano, de todas formas teniendo en cuenta que exista tal posibilidad extendieron la prohibición la cual básicamente fue instituida para evitar la asimilación.

De allí el planteamiento si los vinos de los gentiles en la actualidad se prohíbe su usufructo o simplemente está prohibido su consumo.
Nuestro maestro rabi Ovadia Yosef, z”l, se extendió al respecto y concluye que el vino de los gentiles en la actualidad está prohibido incluso usufructuarlo ya que el cristianismo es considerado a los efectos halájicos abodá zará, por lo que sus vinos está prohibido utilizarlos.

En el caso del vino de los musulmanes existe la posibilidad de considerar que sólo su consumo está prohibido mas no su usufructo, pues el Islam no se considera un culto pagano según la halajá, pues aun cuando creen en Mahoma como profeta y reniegan de diversos pasajes del Tana”j, creen en la unicidad absoluta del Eterno. Por lo tanto, su vino no nos está prohibido sino consumirlo, pero usufructuarlo, por ejemplo venderlo a los gentiles está permitido. Este dictamen, como refiere Rabí Ovadia Yosef, z”l, fue refrendado por diversas autoridades rabínicas de los últimos tiempos que prohibieron el vino de los árabes exclusivamente para el consumo pero no su usufructo.
Sin embargo, con respecto a lo que escribimos en relación a que el Islam no es considerado un culto pagano, Rabennu Nisim (s. XIV España) escribe en sus comentarios sobre el Talmud (Sanedrín 61b) que aún cuando no consideran a Mahoma como un dios, de todas formas siendo que se posternan ante él como lo hacen en los cultos idólatras lo rige la misma legislación y por lo tanto se considera al islam un culto pagano. Según esta opinión los musulmanes son considerados idólatras y, como acabamos de explicar los regiría la misma legislación que a los cristianos.

Esta opinión de Rabbenu Nissim z”l no es compartida, pues según la opinión del Ramba”n (s. XIII), los musulmanes no son considerados idólatras, ya que aún cuando originalmente practicaban cultos paganos, con el correr del tiempo tales prácticas cayeron en el olvido y tanto en sus declaraciones como en sus actos expresan una inquebrantable fe en la unicidad divina. Y aún cuando sus servicios conserven ciertas prácticas de generaciones anteriores, su fe en D-os y en Su unicidad es absoluta. Y teniendo en cuenta que existen otros aspectos que ayudan adoptar un postura más transigente, a los efectos halájicos los musulmanes no son considerados idólatras y sólo se prohíbe el consumo de sus vinos más no su usufructo.
Pero no sólo el vino de los gentiles está prohibido para nosotros sino incluso el vino Kasher que es tocado por un gentil se prohíbe, pues el decreto rabínico alcanza también esta situación. Por lo tanto, el vino que es tocado por un gentil está prohibido usufructuarlo, pero el vino que es tocado por un musulmán no está prohibido sino su consumo, pero su usufructo es permitido, como aclaramos más arriba.
En síntesis, el vino de los gentiles considerados según la halajá como idólatras es prohibido no sólo su consumo sino también su usufructo, por lo tanto está prohibido venderlo a otro gentil, regalarlo, etc. y debe ser vertido en el desagüe o en el retrete. Sin embargo, el vino de los musulmanes, siendo que no son considerados idólatras no está prohibido su usufructo sino su consumo, e incluso si tocan un vino Kasher o lo sirven en un vaso, prohíben su consumo.


 
   
 
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