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Versión en Hebreo
Ayuno de Esther y los preceptos de Purim


En épocas de Mordejai y Esther, los judíos debieron enfrentar los pogroms del populacho persa que deseaba exterminarlos. Por ello, el día 13 de Adar lo destinaron al ayuno y la plegaria para que D-s se apiade de ellos y les envíe las fuerzas para enfrentar al enemigo y salvarse, como lo hizo Moshé cuando hubo de enfrentar a Amalek, alzó sus plegarias y ayunó ese día y así el pueblo de Israel pudo derrotar a su enemigo. Y el Eterno de nuestros padre Oyó las súplicas y atendió el ayuno de Su pueblo y el mismo día en que los persas tramaban exterminar al pueblo, lo israelitas fueron quienes enfrentaron y derrotaron a sus enemigos y eliminaron en todo el reino setenta y cinco mil adversarios, a parte de los que eliminaron en Shushan, la capital del imperio Persa. Y ningún israelita murió, ya que no fue la fuerza o la destreza bélica lo que imperó, sino el espíritu de D-s que los acompañó. Por ello, acostumbran en todas las comunidades judías del mundo ayunar este día, el 13 de Adar, conmemorando el milagro ocurrido ese día, este ayuno es llamado "Ta´anit Esther" -ayuno de Esther-, pues ella fue la que lo instituyó aquellos días.

Las mujeres embarazadas o que se hallan amamantando están exentas de este ayuno, pues incluso los cuatro ayunos que cita el profeta Zacarías (8,19) se hallan exentas de realizarlo, a excepción del día 9 de Ab, por lo tanto, más aún se hallan exentas de ayunar este día. Y así lo suscribe Ram"a en sus comentarios al Shuljan Aruj (cap. 649 inc.1). Maran no cita esta halajá ya que es posible inferirla claramente a partir de la excepción hecha en los demás ayunos, sin embargo Ram" a hubo de citarla ya que en las comunidades ashkenazitas las mujeres embarazadas deben ayunar a menos que medie un impedimento, por ello debió escribir Ram"a que el ayuno de Esther están exentas de realizarlo.
A estos efectos, se considera exenta la mujer embarazada a partir de los tres meses de gestación. Sin embargo, si sufre de vómitos o dolores de cabeza puede eximirse aún antes, siempre que hayan pasado por lo menos cuarenta días de embarazo.
En relación a la mujer que amamanta, no es necesario que lo esté haciendo de hecho, pues se considera en esta condición toda parturienta que se halle dentro de los dos años que ha dado a luz si siente una debilidad que le impide ayunar, pero si se siente sana debe realizar el ayuno como todas las mujeres que ayunan este día.



Sobre la lectura de la Meguila
Cada integrante del pueblo de Israel debe cumplir con el precepto de leer la Meguilá en Purim. Esta lectura se debe realizar en la noche y repetirse durante el día, como refiere el versículo: D-os, clamaré a Ti en el día y no me responderás, y en la noche y no permanecerás en silencio. Este versículo aparece justamente en el Tehilim -Salmos- en el capítulo que habla de la gacela en la mañana, el cual según el Talmud (Yoma 29ª) hace referencia a Esther, por ello es que aprendemos de este capítulo halajot concernientes a la lectura de la Meguilá, la cual fue redactada por Esther y Mordejai conjuntamente.

De todas formas, teniendo en cuenta que no todas las personas pueden leer la Meguilá o poseen una Meguilá apta escrita sobre pergamino, cumplimos la obligación de la lectura de la Meguilá oyendo la misma del oficiante, aplicando la regla halájica que establece que quien oye una lectura es como si él mismo la estaría pronunciando -Shomea Queone-, de esta forma se da cumplimiento al precepto cabalmente. Por lo tanto, el oficiante que lee la Meguilá de una escrita sobre pergamino, debe concentrarse en que su lectura sirva para que todos los oyentes cumplan con su obligación, asimismo los oyentes deben concentrarse en el mismo pensamiento y de esta forma se considera como si dieran lectura ellos mismos a la Meguilá.

No existen diferencias entre el hombre y la mujer con respecto a la lectura de la Meguilá, pues también las mujeres poseen la misma obligación ya que ellas fueron partícipes del milagro de la salvación en épocas de Mordejai y Esther. Más aún, el milagro fue protagonizado por una mujer, Esther la cual en su condición de reina intercedió por su pueblo ante el rey Asuero. Y aun cuando en ciertas comunidades acostumbran las mujeres a oír la Meguilá sólo por la noche, se trata de una costumbre errada la cual debe ser erradicada totalmente de la comunidad.

Tras las bendiciones correspondientes a la lectura de la Meguila está prohibido hablar hasta después de las bendiciones finales tras la lectura de la Meguilá. Si quien oye la Meguilá pronunciase alguna palabra ajena a la lectura mientras el oficiante continúa con su lectura, no cumple con su obligación y rige en este caso la misma legislación de aquel que no oyó parte de la Meguilá, lo cual aclararemos más adelante.

Se debe ser sumamente meticuloso en la lectura de la Meguilá, especialmente cuando se oye la Meguilá en público, se debe poner atención en no dejar de oír ni una sola palabra pues de acuerdo a la opinión de muchos casuistas, entre ellos el Rashb"a, Ra"n y otros, si pierde una sola palabra no cumple con el precepto de la lectura.

De todas formas, si por alguna eventualidad, como ruidos en la sinagoga o murmullos, etc. no oyó algunas palabras de la Meguilá, podrá leer las palabras faltantes de la Meguilá con la que sigue la lectura aun cuando se trata de una Meguilá editada en papel. Hará esta lectura rápidamente para alcanzar al oficiante en la lectura común. Al alcanzar al oficiante permanecerá en silencio para oír el resto de la Meguilá la cual de haber sido oída en su mayoría desde una Meguilá apta, o sea escrita sobre pergamino, aun cuando haya leído una pequeña porción en una editada en papel, cumple con el precepto de la lectura.

Está prohibido comer antes de la lectura de la Meguilá. Por ello, las mujeres que no pueden concurrir a la sinagoga y espera el regreso de su familia y sólo después oyen la Meguilá, deben poner atención en Purim en la mañana de no comer antes de oír la lectura de la Meguilá. De todas formas, está permitido beber un café o té, o incluso comer unas frutas antes de oír la Meguilá. Asimismo se puede probar un trozo de torta o pan en una cantidad menor a cabeza - 54 gr.
Aquellos que adoptan una postura más rígida y no prueban nada antes de la lectura, convocan sobre sí la bendición divina.

Cuatro son los preceptos de Purim y su fin es reforzar la unidad del pueblo de Israel. Lectura de la”Meguila” “Mishloaj Manot” (envió de dos regalos a amigos). Matanot leevionim, y el Banquete de Purim.

“Mishloaj Manot”
Escribe Ramba"m (Leyes sobre Meguilá cap. 2) Cada persona está obligada a enviar a su compañero dos porciones de carne u otro tipo de alimento, pues está escrito: Y enviaréis porciones cada hombre a su compañero, de todas maneras aquellos que mandan a más cantidad de compañeros son ensalzados.

“Matanot le Evionim”
Es una obligación repartirle a los pobres dinero o alimentos el día de Purim, no menos de dos regalos a dos menesterosos, pues está escrito: Y regalos a los pobres. Y es preferible incrementar regalos a los pobres que enviar porciones a los compañeros o realizar una gran comida en Purim, ya que no que existe alegría más maravillosa que la de alegrar el corazón afligido de los pobres, huérfanos y peregrinos, pues quien contenta a estas personas, actúa como lo hace la divinidad, como está escrito: Reanima el espíritu de los caídos y reaviva el alma de los agobiados.
El hombre piadoso debe dar regalos a los pobres en forma generosa y magnánima y con buen talante, pues todo ello redundará en su propio beneficio. En principio, según la halajá no existe una cantidad estipulada para estos regalos, pues con sólo entregar una moneda básica corriente en el lugar será suficiente para cumplir con esta obligación. De todas formas, como ya escribimos, es preferible incrementar en regalos a los pobres que enviar más porciones a amigos o realizar grandes comidas. En principio, se debe entregar una cantidad suficiente como para realizar una comida básica.

Como motivo de este precepto rabínico, se cita el incrementar el cariño y la amistad entre las personas. También, pues de esta manera se puede socorrer a aquellos que carecen de lo necesario para la comida de Purim y de esta manera pueden recibirlo sin que ello hiera su autoestima.
Teniendo en cuenta lo anterior, es necesario que aquel que recibe el presente de Purim sepa de quien lo está recibiendo, pues de lo contrario no se incrementaría el cariño mutuo entre las personas y por lo tanto no se cumple con el objetivo del precepto. Esto difiere del precepto de la caridad en el que lo ideal es que tanto el receptor como el dador desconozcan el destino del dinero, para tanto el recato del precepto como la estima del necesitado.

Con respecto a la cantidad de alimentos a enviar, el mínimo indispensable, como citamos más arriba, es de dos pudiendo tratarse de un trozo de torta y una botella de vino, etc. En la actualidad, se suelen enviar distintos tipos de alimentos dulces y golosinas de manera tal que se cumple con este precepto. Como aclaramos, también las mujeres deben observar esta costumbre con sus amigas y parientas.

Ateniéndonos al motivo fundamental de este precepto, facilitar al otro lo necesario para la comida de Purim, no se cumple con el mismo si se envía dinero, ropas u otros artículos no comestibles, ya que es necesario enviar exclusivamente alimentos que puedan consumirse durante el día de Purim.


Envío de presente en Purim a quien se halla de duelo

Pregunta:
¿Es correcto que no se le pueden enviar los presentes midas a quien se halla dentro del año de duelo por su padre o madre? La persona de duelo ¿puede enviar estos presentes a otros?

Respuesta: En principio, es importante diferenciar el duelo que se guarda por el padre o la madre, el cual se extiende por doce meses, del que se guarda por otros parientes que sólo aplica durante treinta días.

El Talmud (Moed Katan 15) estudia del versículo que no se debe saludar al deudo ni este puede saludar a otras personas.

Escribe en el libro de responsas halájicas Mahari"l (R. I. Molin z"l, importante exponente ashkenazí de la halája) que el enviar un presente de alimentos en Purim a la persona que se halla de luto es considerado, por excelencia una forma de saludo y por lo tanto prohibido. Y así lo cita Ram"a (Sh. Aruj Yore Dea cap. 385 inc. 2).

Según lo anterior, así como no se le envía a quien está de duelo el mishloaj manot -presente de alimento- en Purim tampoco él puede enviarlo. Sin embargo, Maran (Sh. Aruj cap. 696 inc. 3) dictamina que el deudo sobre padre o madre durante los doce meses debe enviar el mishloaj manot en Purim. Por lo tanto, a los efectos halájicos el deudo debe enviar el mishloaj manot de Purim incluso dentro de los primeros siete días de su duelo. Acotan las autoridades contemporáneas que es apropiado que envíe carne, pescado, pan, etc. no dulces o golosinas como se suele hacer.

Con respecto a enviarle al deudo mishlaj manot en Purim, vimos que según las autoridades de ashkenaz no se debe enviarle, sin embargo los sefaradim que nos guiamos por Maran sí debemos enviar a la persona que se halla de luto por padre o madre en el transcurso de los doce meses o durante los treinta días por el fallecimiento de otros parientes, pues en Purim no se practica ningún duelo.

Sin embargo, si el deudo es una persona necesitada o un rabino o erudito que enseña Tora en la comunidad, incluso según la costumbre ashkenazí se le debe enviar el mishloaj manot, pues se trata de una forma de caridad con el necesitado e incluso pues es una forma de pagar por todo lo que el rabino o maestro enseña (Hazon Ovadia Purim folio 19)



Banquete de Purim


Al atardecer, se realizará la Seuda, el banquete de Purim, continuándolo hasta la noche para entrar en Shushan Purim. En Birkat HaMazon dirá “al hanisim”. En las ciudades amuralladas (Ierushalaim), no se dirá “al Hanisim” en la oración y en Birkat HaMazon ni Tjanun y “lamnatzzeaj…iaanja”.

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