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Versión en Hebreo
Leyes de los diez días de Teshuvá.

(Domingo 2 al martes 11 de octubre 2016)

1.
En la tercera Berajá del rezo de la Amida (Ata Kadosh...) se debe firmar “HaMelej HaKadosh” (El rey Santo) en vez de “Hakel HaKadosh”, ya que son los días en que HaShem juzga a las personas y le demuestra Su Reinado. Si se equivocó y dijo “Hakel HaKadosh”, y recordó inmediatamente (no pasó más del tiempo que decir: “Shalom Aleja Rabí” saludo de un alumno a su maestro) puede corregir y decir “HaMelej HaKadosh”, pero de haber pasado más tiempo o tener duda si la dijo o está seguro que no la dijo debe comenzar de nuevo el rezo de la Amida.

2. En la Onceava Berajá (“Hashiva”) debe de firmar “Hamelej Hamishpat”. Si se equivocó, la ley es como lo dicho anteriormente sobre la tercera Berajá, la diferencia es que en el caso de haber pasado más tiempo o tener duda si la dijo o está seguro que no la dijo y todavía no ha terminado la Amida puede volver al comienzo de la Berajá onceava y no necesita empezar del comienzo de la Amida, todo esto es según los Sefaradim. Si ya terminó la Amida tiene que volver a comenzarla, según los Ashkenazim no debe volver en ningún caso relacionado a esta Berajá.

3. A su vez se debe agregar cuatro peticiones cortas dentro de las diferentes:

Berajot de la amida: En la primera Beraja (Abot) “Zojreinu leJaim...”, en la segunda Berajá (Gueburot) “Mi Jamoja...”, en la mitad de la dieciocho (Modim) “Uktov Lejaim...”; y en la última Berajá (Sim Shalom) “BeSefer Jaim..”; el objetivo de esto rezo es pedirle a HaShem vida y buenos decretos para poder servirlo. En caso de no decirlas no debe volver al comienzo ni nada por el estilo

4. Al terminar la Amida se dice: “Abinu Malqueinu” (Nuestro Padre, Nuestro Rey), rezo que tiene como objetivo pedir cosas buenas para este año y eliminar los malos decretos.
Hay costumbre de decirlo incluso en Shabat, pero aquellos lugares que no lo dicen, no tienen que cambiar su costumbre.

El nombre que tiene estos días (Diez días de Teshuvá) nos demuestra que son días especiales para la Teshuvá en los cuales cada persona está obligada a arrepentirse de sus malos actos, aumentar el estudio de la Torá, el cumplimiento de Mitzvot y dar Tzedaka (caridad), en especial se debe tratar de arreglar los problemas que se han tenido con el prójimo, ya que el día de Kipur solo perdona los pecados para con HaShem. Es apropiado que la persona se fortalezca en el cumplimiento de las mitzvot y trate de embellecerla de la misma manera que nosotros le pedimos a HaShem que nos juzgue con benevolencia.

5. Los siete días que hay entre Rosh Hashaná y Yom Kipur tiene una fuerza especial para expiar los pecados de los mismos días de la semana de todo el año pasado, por ejemplo si hacemos Teshuvá verdadera el lunes próximo eso nos ayudará a expiar todos los pecados que fueron hechos todos los viernes del año y así sucesivamente.

Una persona que vuelve en Teshuvá tiene que saber que es muy querido por HaShem, ya que a pesar que probó el sabor del pecado, se pudo controlar y separar de él. Dijeron nuestros sabios (Berajot 34b): “En el lugar que los baale Teshuvá (personas que vuelven en Teshuvá) están parados, los grandes justos no se pueden parar”; quiere decir que el nivel en que se encuentran los baale Teshuvá es mayor que la de los justos que nunca pecaron, por el hecho de que ellos gobernaron sobre su instinto del mal.


Entre Rosh Hashaná y Iom Kipur

Rosh HaShaná, se conoce con el nombre de Iom Hazikaron, día del Recuerdo, porque es el reconocimiento del Supremo Hacedor como todo ser. En este día D-s recuerda a cada uno de los seres humanos, nuestros errores y malas acciones.
Nosotros pedimos al Eterno que se olvide de nuestras faltas, fallas e incorrecciones, mejor sería que este grandioso día tuviese el nombre de “Iom HaShejija”, el día de Olvido.

Nuestros Sabios nos enseñan que Rosh HaShaná, es el cumpleaños del mundo; Adam y Java, los primeros seres de la humanidad, fueron creados ese día y la Creación toda nace nuevamente. ¿Qué se hace generalmente en un cumpleaños? Se hojea el álbum del cumpleañero. Se le ve bien vestido, sonriente, rodeado de sus padres y amigos, no se ve sus gritos ni desalineado o sucio, lo que se colocó en los álbumes, son las mejores fotos, lindas y relucientes.

De la misma manera en Rosh HaShaná, le pedimos a D-s que nos recuerde selectivamente, que recuerde solo nuestras buenas acciones, como sonreímos a nuestros amigos, dábamos caridad a los pobres, ayudábamos a los ancianos y minusválidos, como honrábamos a nuestros padres etc.

Leemos en la Torá: “Y recordó Elokim a Rajel” (Bereshit 30:22), explica Rashi: recordó sus buenas acciones.
Pedimos a D-s, por favor recuerda solo nuestras buenas acciones.
En la oración de la festividad, mencionamos un versículo del profeta Irmiahu, ¿No es Efraim para Mí un hijo querido? ¿No es un niño precioso? (31:19)
Efraim no es el hijo de Iaakov, es el nieto del Patriarca Iaakov, HaShem nos llama con el nombre del nieto, y no con el nombre del hijo, Iosef.
Para nosotros es una muy buena señal, En estos días, cercanos a Iom Kipur, el día del Perdón, pidamos a HaShem, que nos ayude a ser Sus nietos, porque con un hijo se llora, pero con un nieto se ríe; con un hijo se es exigente, a un nieto se consiente.
Le diremos a HaShem, “Sé con nosotros como un abuelo, que se desespera por consentir a sus nietos, que aguanta su malacrianza y sus desplantes porque el amor de un abuelo, aguanta todo”.
¡Oh HaShem, déjame ser Tu Efraim, el niño querido, Tu nieto precioso!, Sobre el Te expresaste diciendo: “Me acuerdo de él con ternura…, por tanto Mis entrañas se conmueven por él, ciertamente tendré compasión de él” (idem, idem).
Así elevaremos nuestras preces A HaShem en estos dia, los días de la Teshuvá, días que conducen a la reflexión y el arrepentimiento, y seguro estamos que con Su gran piedad, nos dará la oportunidad de comenzar este nuevo año con salud y energía positiva para que podamos ser lo que la Torá nos exige, un reinado de sacerdotes y pueblo santo.

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