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Necesitamos dos Torot
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• ¿Qué falta a la Torá escrita sin los agregados, explicaciones y comentarios de la Torá oral?

• ¿Por qué razón, aquel que quiere recibir la Potestad divina de la Torá de Sinay, debe recibir también la Torá oral?

Sabemos, que todo escrito puede ser explicado de distintas maneras – y que cada lector puede interpretar lo escrito, como quiere – y a veces contraria a la intención del escrito, lo que no sucede, dentro del marco de una conferencia, en el cual el lector puede ampliar, explicar y entrar en detalles – pues los participantes pueden intervenir, preguntar y aclarar sus dudas.

Como la Torá – El Verbo de D-s, escrito – Tiene que ser claro y comprensible y no tiene que dejar lugar a distintas interpretaciones, para que podamos llevar a la práctica las intenciones, fue necesario que al darle a Moshé, nuestro Maestro, el escrito, D-s le explica Su voluntad e intención.

La Torá que escuchó Moshé, la transmitió a Ieoshua, este a sus discípulos y estos a las generaciones siguientes hasta nuestros días.

Nos preguntamos ¿Por qué esta explicación tuvo que ser transmitida oralmente?

La respuesta es ¡Por que si hubiese sido escrita, necesitaría también su explicación!

Esto es lo que se denomina “Torá Shebealpe” – Torá oral, su resumen fue escrito y se llama Mishná, pero tuvo que ser interpretada y así se forma la Guemará.

Cuando la Guemara fue escrita, hubo muchos debates y comentarios, los Gueonim, Rishonim, Ajaronim, hasta nuestros días.

Las leyes de la Torá Oral, fueron escritas en el Shuljan Aruj y a pesar de eso alrededor de las leyes hay muchos comentarios y explicaciones.

La Torá Escrita no es perfecta si no tiene a su lado la Torá Oral, que tiene el mismo origen de la Torá Escrita.

Como prueba veamos el versículo:

Estos son los decretos, ordenanzas y leyes que estableció HaShem entre Él y los israelitas en el Monte Sinay por medio de Moshé (Vaikrá 26:46).

- Contestamos a la primera pregunta, porque la Torá Escrita necesita el agregado de Torá Oral.

- Contestemos a la segunda pregunta: ¿qué le faltaría a la Torá, sin las explicaciones de la Torá oral?

Veamos un ejemplo:

Sobre Shabat está escrito: “No harás todo trabajo - labor”. ¿Cómo definir labor?, ¿qué es cansancio? ¿Molestia, acción? ¿Qué tengo prohibido hacer?, ¿cómo he de cumplir lo que ordena HaShem según la Torá? – “que yo recibo con todo mi corazón, la Torá oral”. Acaso ¿es honesto de parte de HaShem castigarme por no acatar su orden, si Él no me aclaró lo que me está prohibido hacer?

En otros lugares de la Torá, nos avisan sobre 3 acciones prohibidas el día Sábado:

Siembra.

Cosecha.

Encendido del fuego.

Nos preguntamos si toda labor está prohibida, ¿por qué solo se menciona tres?, y si solo estas tres están prohibidas, ¿porqué dice “no harás todo trabajo”?

La respuesta a esta interrogante es que la Torá permitió realizar actos para preparar comida en la fiesta – lo que no permitió en Shabat.

La confusión es aún mayor.

Pero si estamos de acuerdo que junto con el versículo “No harás todo trabajo” HaShem le explicó también que es “Melaja” (trabajo) entonces sabremos lo que debemos observar.

La Torá nos cuenta que un sábado salieron un grupo de personas a pasear por el desierto y vieron un judío que recogía leños en Shabat juntaba pilas de leñas y los amontonaba. Lo apresaron y lo llevaron a la cárcel porque no sabían qué castigo darle.

HaShem les dijo que iba a ser apedreado.

¿Por qué lo pusieron en prisión?

¿Por qué no lo dejaron libre?

¿Por qué tenían que averiguar su castigo?

No es acaso una prueba que ya les explicaron que significa “Melaja” (trabajo) y ¡todos lo sabían!

Otro ejemplo:

HaShem nos ordenó en Su Torá:

“No salga persona alguna de su lugar en el día sábado”

Usted y yo.... queremos cumplir

Pero... ¿cómo definimos el lugar donde estuvimos cuando entró el Shabat?, ¿es acaso toda la habitación, la casa, el patio, la ciudad?

¿Quién ha de definir el lugar?

Si está prohibido salir de la habitación, ¿cómo iremos a la sinagoga? o ¿puede que HaShem nos indicó ya la definición?

Estos son dos de los ejemplos, he aquí algunos más:

• La Torá nos ordena atar los tefilin? ¿cómo son, de qué color?, ¿qué tiene que estar escrito adentro, cómo colocarlos?

• Sucá - ¿cómo debe ser construida?, etc.

• La construcción del Santuario.

• Explicación de versículos que parecen contradecirse unos con otros.

También las leyes y detalles que no aparecen en los cinco libros de Moshé, nos dan la certeza que fueron transmitidas oralmente, de acá la Torá shebealpe – La Torá Oral.

“Procede de acuerdo a la ley que te indiquen y a la normativa que te digan. No te apartes de lo que te digan, derecha o izquierda (o sea no te apartes de lo que te indiquen así te parezca absurdo – como que la derecha es izquierda y la izquierda, es derecha)” (Devarim 17:11).

La Mishná, que fue recopilada más tarde en el año 200 – reúne a todas las leyes en detalle, como fueron entregadas oralmente.

Sobre la Sucá, por ejemplo: detalla lo cubierto en la Torá, su esencia, el material, el sjaj que la cubre, quién está obligado a habitarla y quien está exento.

Con sus 6 sedarim encontraremos, lo que necesitamos para el cumplimiento de las leyes.

La Torá se apoya en los Sabios.

Seguro nos preguntaremos: ¿Cómo es que en ningún lugar de la Torá escrita se menciona o se insinúa la existencia de la Torá Oral?

No hay autorización – o otorgamiento de poder un documento que permite a los sabios posteriores explicar lo oculto o contradicciones en los versículos.

La Mishná misma tendría que avisarnos.

Pero si hay un versículo:

“Allá deberá presentarse ante el juez, que actué en aquellos días... y deberá proceder de acuerdo a la sentencia que dicten desde allí... no te apartes de lo que te digan, derecha o izquierda” (Devarim 17-8-11)

“D-s ordenó en Su Torá escrita, que se escuche el fallo del Gran Tribunal”.

Su potestad provenida de la Torá, se hace parte de la Torá Oral.

Leamos el fallo de Maimónides en “Leyes de Rebeldes” (Cáp. 1)

“El Tribunal Supremo de Jerusalén constituye la esencia de la Torá Oral y sus miembros son los pilares de la interpretación. De ellos salen la ley y el orden para todo el pueblo de Israel. Acerca de ellos nos asegura la Torá cuando dice: “De acuerdo a la ley que ellos te enseñaron” (Deuteronomio XVII, 11). Se trata de un precepto positivo, y todo aquel que cree en nuestro maestro Moisés y en su Ley debe confiar en ellos para la práctica de la religión y apoyarse en ellos”.

“Es un precepto positivo obedecerles indistintamente en cualquiera de estos tres campos: Las cosas que ellos establecieron en base a la tradición, y que constituyen la Torá Oral, las cosas que interpretaron conforme a su entendimiento aplicando a los diferentes esquemas de interpretación de la Torá y que a su juicio son así, y las cosas que instituyeron como cerco de la Torá, es decir, los decretos, reglamentos y normas que promulgaron conforme a las necesidades de cada época. Todo aquel que transgrede cualquiera de estas cosas, transgrede una prohibición.

Estimados amigos:

Ahora ya entendemos que no podemos cumplir y observar la “Torá Escrita, sin las explicaciones que también fueron dadas a Moshé por HaShem y por esa razón la Mishná del Tratado de Avot, comienza:

“Moshé recibió Torá del Sinaí y la transmitió a Yeoshua, y Yeoshua a los Ancianos, y los Ancianos a los Profetas, y los Profetas la transmitieron a los Hombres de la Gran Asamblea. Ellos enunciaron tres principios: Sean prudentes, conseguid numerosos discípulos, y haced un cerco en torno a la Torá.

Y así de generación en generación – hasta nuestros días.

La entrega de la Torá vuelve y se renueva cada año.

Festejar en Pesaj la salida de Egipto, no significa conmemorar un evento que ocurrió en el pasado, hace unos 3.318 años, sino retornar al mismo momento de tiempo en el cual salieron nuestros ancestros de Egipto. Porque el tiempo es como un círculo en el cual nos movemos y llegamos todos los años a la misma estación. En cada año se renueva la salida de Egipto en la festividad de Pesaj, lo mismo sucede con respecto a todas las festividades.

En cada año volvemos a la estación de “Matan Torá” (La entrega de la Torá) en Shavuot, y recibimos nuevamente la Torá.

Es preferible que en cada año profundicemos nuestro estudio, ya que, el año pasado recibimos la Torá y durante todo el año estudiamos con empeño, pero hoy en la víspera de Shavuot debemos comprometernos a profundizar más nuestros conocimientos judaicos, con un amor más intenso a la Torá, porque esta es la vida eterna que HaShem, plantó en nuestro corazón y sin Torá - no hay vida.

Cuentan que en una reunión de Rabinos que trataba sobre la situación del judaísmo, uno de los Rabinos dijo: “necesitamos la Torá como al aire para respirar”. Rabí Baruj Lev Leivobitch se expresó diciendo: ¡No es verdad!, la Torá no es como el aire para respirar, porque el aire no es sino un medio de vida, y podría llegar un científico que inventara un modo donde los seres vivientes no recitarán del aire para sobrevivir, la Torá no es eso.

La Torá es vida y no solamente un medio para nuestras vidas.

La festividad de Shavuot es la festividad de la vida, porque en el día de la entrega de la Torá, HaShem nos entregó la vida.

Sabíamos esto también el año pasado, y a pesar de eso debemos profundizar cada año más y más.

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